Introdução

Os direitos e os valores da pessoa humana ocupam um lugar importante entre as questões actualmente discutidas. A este respeito, o Conselho Ecuménico do Vaticano Segundo reafirmou solenemente a elevada dignidade da pessoa humana e, de forma especial, a sua ou o seu direito à vida. O Conselho condenou, portanto, os crimes contra a vida "tal como qualquer tipo de assassínio, de genocídio, de aborto, de eutanásia, ou de suicídio intencional" (Constituição Pastoral Gaudium et Spes, n.º 27). Mais recentemente, a Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé lembrou a todos os fieis o ensino católico sobre o aborto provocado.[1] A Congregação considera agora oportuno expor os ensinamentos da Igreja sobre a eutanásia. É de facto verdade que os últimos Papas explicaram os princípios desta esfera do ensinamento e que estes mantêm toda a sua força[2]; mas o progresso da medicina nos últimos anos chamou a atenção para novos aspectos da questão da eutanásia, que exigem uma elucidação ética suplementar. Na sociedade moderna, em que mesmo os valores fundamentais da vida humana são com frequência postos em questão, as mudanças culturais exercem influência sobre a forma como vemos o sofrimento e a morte; além disso, a medicina aumentou a sua capacidade de curar e de prolongar a vida em circunstâncias particulares, que às vezes dão origem a problemas morais. Assim, as pessoas que vivem nesta situação sentem uma grande ansiedade acerca do significado da idade avançada e da morte. Estas pessoas começam também a interrogar-se se têm direito a obter para si mesmas ou para os seus concidadãos uma "morte fácil", que encurta o sofrimento e que lhes parece mais em harmonia com a dignidade humana. Várias Conferências Episcopais colocaram à Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé questões sobre este tema. A Congregação, tendo procurado a opinião de especialistas sobre os vários aspectos da eutanásia, deseja agora responder com a presente Declaração às questões dos Bispos, a fim de ajudá-los a ensinar correctamente os fiéis ao seu cuidado e a oferecer-lhes elementos de reflexão, que podem apresentar às autoridades civis, a respeito destes assuntos muito importantes. As considerações apresentadas neste documento interessam em primeiro lugar a todos os que colocam a sua fé e esperança em Cristo, que, através da Sua vida, morte e ressurreição, deu um novo sentido à existência e em particular à morte dos Cristãos, como São Paulo diz: "Se vivemos, para o Senhor vivemos; se morremos, para o Senhor morremos" (Rom. 14:8; cf. Phil. 1:20). No que respeita aos que professam outras religiões, muitos concordarão connosco em que a Fé no Deus o Criante respeito por ele ou por ela. Espera-se que esta Declaração tenha a aprovação de muitas pessoas de boa vontade que, apesar das diferenças filosóficas ou ideológicas, têm no entanto uma consciência profunda dos direitos da pessoa humana. De facto, estes direitos foram, nos últimos anos, proclamados por intermédio de declarações frequentemente emitidas por congressos internacionais[3]; e, uma vez que se trata aqui de direitos fundamentais inerentes a toda a pessoa humana, é obviamente errado recorrer a argumentos baseados no pluralismo político ou na liberdade religiosa para negar o valor universal desses direitos.

I. O valor da vida humana

A vida humana é a base de todos os bens e a fonte necessária e condição de toda a actividade humana e de toda a sociedade. A maior parte das pessoas vêem a vida como algo sagrado e sustentam que ninguém pode dispor dela a seu belo prazer, mas os crentes vêem na vida algo maior, a saber, uma dádiva do amor de Deus, que têm a obrigação de preservar e tornar produtiva. É esta última consideração que origina as seguintes consequências:

1. Ninguém pode atentar contra a vida de uma pessoa inocente sem se opor ao amor de Deus por essa pessoa, sem violar um direito fundamental e, portanto, sem cometer um crime da mais extrema gravidade.[4]

2. Toda a gente tem o dever de levar a sua vida de acordo com o plano de Deus. Essa vida é confiada ao indivíduo como um bem que tem de dar frutos já aqui na Terra, mas que encontra a sua perfeição total apenas na vida eterna.

3. Causar intencionalmente a morte de alguém, ou o suicídio, é portanto tão errado quanto o assassínio; uma tal acção da parte de uma pessoa é considerada como uma rejeição da soberania e do amor de Deus. Além disso, o suicídio é também frequentemente uma recusa do amor próprio, uma negação do instinto natural de estar vivo, uma fuga aos deveres da justiça e da caridade devidas a um vizinho, a várias comunidades ou a toda a sociedade ― embora, como em geral se reconhece, de vez em quando haja factores psicológicos que podem diminuir a responsabilidade ou mesmo eliminá-la completamente. Contudo, temos de distinguir claramente o suicídio do sacrifício da própria vida, em que por motivo de uma causa mais elevada, como a glória de Deus, a salvação das almas ou o serviço dos seus irmãos, uma pessoa oferece a sua própria vida ou põe-na em perigo (cf. Jn. 15:14).

II. Eutanásia

Para que possamos tratar adequadamente da questão da eutanásia, é primeiro necessário definir as palavras usadas. De um ponto de vista etimológico, na antiguidade Eutanásia significava uma morte fácil sem grande sofrimento. Hoje já não pensamos neste significado original da palavra, mas antes em alguma intervenção da medicina pela qual o sofrimento da doença ou da agonia final são reduzidos, às vezes também com o perigo da supressão prematura da vida. Ultimamente, a palavra Eutanásia tem sido usada num sentido mais específico para significar "morte piedosa," com o propósito de pôr fim ao sofrimento extremo, a bebés anormais, ao prolongamento, talvez por muitos anos, de uma vida miserável a doentes mentais ou a doentes incuráveis, que poderia impor um fardo demasiado pesado às suas famílias ou à sociedade. É, portanto, necessário afirmar claramente em que sentido a palavra é usada neste documento. Por eutanásia entende-se uma acção ou uma omissão que de si mesma ou por intenção cause a morte, a fim de que todo o sofrimento seja desta forma eliminado. Por conseguinte, as competências da eutanásia têm de ser encontradas na intenção da vontade e nos métodos usados. É necessário uma vez mais afirmar firmemente que nada nem ninguém pode de alguma forma permitir a morte de um ser humano inocente quer se trate de um feto ou de um embrião, de uma criança ou de um adulto, de um velho ou de alguém que sofra de doença incurável ou de um moribundo. Além disso, a ninguém é permitido pedir este acto de matar, seja para si mesmo ou para si mesma seja para outra pessoa confiada ao seu cuidado, nem pode ele ou ela permiti-lo, seja explicitamente ou implicitamente. Nem pode qualquer autoridade legitimamente recomendar ou permitir tal acção. Porque é uma violação da lei divina, uma ofensa à dignidade da pessoa humana, um crime contra a vida e um ataque à humanidade. Pode dar-se que, devido a dor prolongada e dificilmente tolerável, por razões do foro íntimo ou outras, as pessoas sejam levadas a acreditar que podem legitimamente pedir a morte ou obtê-la de outros. Embora nestes casos a culpa do indivíduo possa ser reduzida ou nula, o erro de julgamento em que contudo a consciência cai, talvez em boa fé, não altera a natureza deste acto de matar, que será sempre em si mesmo algo a rejeitar. O contentar de pessoas gravemente doentes que às vezes pedem a morte não deve ser entendido como implicando um verdadeiro desejo de eutanásia; de facto é quase sempre um caso de apelo angustiado por ajuda e amor. Aquilo de que uma pessoa doente precisa, para além de cuidados médicos, é amor, o calor humano e sobrenatural com que as pessoas doentes podem e devem ser rodeadas por todos os que lhe são próximos, pelos pais e filhos, pelos doutores e enfermeiros.

III. O significado do sofrimento para os cristãos e o uso de analgésicos

A morte nem sempre ocorre em circunstâncias dramáticas após sofrimentos difíceis de tolerar. Também não devemos pensar apenas em casos extremos. Muitos testemunhos que se confirmam mutuamente levam-nos a concluir que a própria natureza providenciou tornar mais fácil suportar no momento da morte separações que seriam terrivelmente dolorosas para uma pessoa completamente saudável. Por isso, uma doença prolongada, a idade muito avançada, ou um estádio de solidão ou de abandono podem criar condições psicológicas que facilitem a aceitação da morte. Contudo, continua a ser verdade que a morte, precedida ou acompanhada frequentemente por um sofrimento forte e prolongado, é algo que causa naturalmente angústia às pessoas. O sofrimento físico é certamente um elemento inevitável da condição humana; a nível biológico, constitui um aviso de que ninguém nega a utilidade; mas, uma vez que afecta a condição psicológica humana, ultrapassa frequentemente a sua utilidade biológica e pode desse modo tornar-se grave ao ponto de causar o desejo de que seja eliminado a qualquer custo. Contudo, de acordo com o ensinamento Cristão, o sofrimento, em especial o sofrimento durante os últimos momentos de vida, tem um lugar especial no plano de salvação de Deus; é de facto uma partilha na paixão de Cristo e uma união com o sacrifício redentor que Ele ofereceu em obediência à vontade do Pai. Portanto, não devemos surpreender-nos se alguns Cristãos preferem moderar o seu uso de analgésicos, a fim de voluntariamente aceitar pelo menos uma parte dos seus sofrimentos e assim associarem-se de forma consciente com os sofrimentos do Cristo crucificado (cf.Mt. 27:34). Contudo, seria imprudente impor como regra geral uma forma heróica de actuar. Pelo contrário, a prudência humana e Cristã sugerem que a maioria das pessoas doentes usem medicinas capazes de aliviar ou suprimir a dor, mesmo que possam causar como efeito secundário semiconsciência e lucidez reduzida. No caso daqueles que não estão em condição de se exprimir por si mesmos, pode-se razoavelmente presumir que desejam tomar estes analgésicos e que estes lhes sejam administrados de acordo com o conselho do médico. Mas o uso intensivo de analgésicos apresenta dificuldades, porque o fenómeno de habituação torna geralmente necessário aumentar a sua dosagem de modo a manter a sua eficácia. A este respeito é conveniente recordar uma declaração de Pio XII que conserva toda a sua força. Em resposta a um grupo de médicos que lhe tinham perguntado se "É a supressão da dor e da consciência pelo uso de narcóticos . . . permitida ao médico e ao paciente pela religião e pela moralidade (mesmo com o aproximar da morte e prevendo-se que o uso de narcóticos encurtará a vida)", o Papa disse: "Se não existem outros meios, e se, nessas condições, isso não impede a execução de outros deveres religiosos e morais: Sim."[5] Claro que neste caso a morte não é de modo algum desejada ou procurada, mesmo se o risco disso acontecer é tido em conta; a intenção é apenas aliviar eficazmente a dor, usando para este fim analgésicos à disposição da medicina. Contudo, os analgésicos que causam inconsciência exigem cuidados especiais. Porque uma pessoa não tem apenas de ser capaz de satisfazer os seus deveres morais e as suas obrigações familiares; ele ou ela têm também de se prepararem a si mesmos com consciência plena para encontrar Cristo. Assim Pio XII avisa-nos: "Não é correcto privar o moribundo de consciência sem uma razão séria."[6]

IV. Equilíbrio adequado no uso de remédios

Actualmente é muito importante proteger, no momento da morte, tanto a dignidade da pessoa humana como a concepção Cristã da vida, contra a atitude tecnológica, que ameaça tornar-se um abuso. Assim, algumas pessoas falam de um "direito a morrer", que é uma expressão que não significa o direito de obter a morte seja pelas suas próprias mãos seja por intermédio de alguém, mas antes o direito de morrer serenamente com dignidade humana e Cristã. Deste ponto de vista, o uso de meios terapêuticos pode às vezes colocar problemas. Em muitos casos, a complexidade da situação pode ser tal que cause dúvidas acerca da forma como os princípios éticos devem ser aplicados. Em última análise, pertence à consciência seja da pessoa doente, seja daqueles qualificados para falar em nome da pessoa doente, seja dos médicos, decidir, à luz das obrigações morais e dos vários aspectos do caso. Toda a gente tem o dever de cuidar da sua própria saúde ou de procurar tal cuidado de outros. Aqueles cuja tarefa é cuidar dos doentes devem fazê-lo consciensiosamente e administrar os remédios que parecem necessários ou úteis. É, contudo, necessário em todas as circunstâncias recorrer a todos os remédios possíveis? No passado, os moralistas responderam que ninguém é obrigado a usar meios "extraordinários". Esta resposta, que como princípio ainda é válida, é talvez hoje menos clara, devido à imprecisão do termo e ao rápido progresso feito no tratamento da doença. Assim, algumas pessoas preferem falar de meios "proporcionados" e "desproporcionados". Em qualquer dos casos, será possível fazer um juízo correcto quanto aos meios estudando o tipo de tratamento a ser usado, o seu grau de complexidade ou risco, o seu custo e possibilidades de uso, e comparando estes elementos com o resultado que pode ser esperado, tendo em conta o estado da pessoa doente e os seus recursos físicos e morais. A fim de facilitar a aplicação destes princípios gerais, podem ser acrescentados os seguintes esclarecimentos: ― Se não houver outros remédios capazes, é lícito, com o consentimento do paciente, recorrer aos meios disponibilizados pelas técnicas médicas mais avançadas, mesmo se estes meios estão ainda em estágio experimental e implicam um certo risco. Aceitando-os, o paciente pode até mostrar generosidade ao serviço da humanidade. ― É também lícito, com o consentimento do paciente, interromper estes meios, se os resultados ficam aquém do esperado. Mas para que se possa tomar uma tal decisão, têm de ser tidos em conta os desejos razoáveis do paciente e da sua família, assim como o conselho dos médicos que são especialmente competentes na matéria. Os últimos, em particular, podem considerar que o investimento em instrumentos e pessoal é desproporcionado aos resultados previstos; podem também considerar que as técnicas aplicadas impõem ao paciente um esforço ou um sofrimento desproporcionado em relação aos benefícios que ele ou ela podem ganhar com tais técnicas. ― É também lícito usarmos os meios normais que a medicina pode oferecer. Portanto, uma pessoa não pode impor a ninguém a obrigação de recorrer a uma técnica que já está em uso mas que acarreta riscos ou é opressiva. Uma tal recusa não é o equivalente a suicídio; pelo contrário, deve ser considerada como a aceitação da condição humana, ou um desejo de evitar a aplicação de um procedimento médico desproporcionado aos resultados que podem ser esperados, ou um desejo de não impor despesas excessivas à família ou à comunidade. ― Quando, apesar dos meios usados, uma morte inevitável está iminente, é permitido em consciência tomar a decisão de recusar formas de tratamento que apenas garantiriam um prolongamento da vida precário e opressivo, desde que os cuidados normais para com pessoas doentes em casos análogos não seja interrompido. Em tais circunstâncias o medico não tem qualquer razão para se censurar a si mesmo por não conseguir ajudar a pessoa em perigo.

Conclusão

As normas contidas na presente Declaração são inspiradas por um desejo profundo de servir as pessoas de acordo com o plano do Criador. A vida é uma dádiva de Deus e, por outro lado, a morte é inevitável; portanto, é necessário que nós, sem de forma alguma antecipar a hora da morte, sejamos capazes de aceitá-la com total responsabilidade e dignidade. É verdade que a morte marca o fim da nossa existência terrena, mas ao mesmo tempo abre a porta da vida imortal. Portanto, devemos todos preparar-nos para este acontecimento à luz dos valores humanos e os Cristãos também à luz da fé. Quanto àqueles que trabalham na profissão médica, não devem negligenciar quaisquer meios de tornar as suas competências acessíveis aos doentes e moribundos; mas devem também lembrar-se de quanto mais necessário é provê-los com o conforto da benevolência ilimitada e da caridade sincera. Este serviço às pessoas é também um serviço a Cristo, o Senhor, que disse: "Quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes" (Mt. 25:40).

Sua Santidade o Papa João Paulo II, em audiência concedida ao prefeito, aprovou esta declaração, adoptada em reunião ordinária da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, e ordenada a sua publicação.

Roma, a Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, 5 de Maio de 1980.

Cardeal Franjo Seper

Prefeito

Jerome Hamer, O.P.

Tit. Arcebispo de Lorium

Secretário

Tradução de Álvaro Nunes

[1] DECLARATION ON PROCURED ABORTION, November 18, 1974: AAS 66 (1974), pp. 730-747.

[2] Pius XII, ADDRESS TO THOSE ATTENDING THE CONGRESS OF THE INTERNATIONAL UNION OF CATHOLIC WOMEN'S LEAGUES, September 11, 1947: AAS 39 (1947), p. 483; ADDRESS TO THE ITALIAN CATHOLIC UNION OF MIDWIVES, October 29, 1951: AAS 43 (1951), pp. 835-854; SPEECH TO THE MEMBERS OF THE INTERNATIONAL OFFICE OF MILITARY MEDICINE DOCUMENTATION, October 19, 1953: AAS 45 (1953), pp. 744-754; ADDRESS TO THOSE TAKING PART IN THE IXth CONGRESS OF THE ITALIAN ANAESTHESIOLOGICAL SOCIETY, February 24, 1957: AAS 49 (1957), p. 146; cf. also ADDRESS ON "REANIMATION," November 24, 1957: AAS 49 (1957), pp. 1027-1033; Paul VI, ADDRESS TO THE MEMBERS OF THE UNITED NATIONAL SPECIAL COMMITTEE ON APARTHEID, May 22, 1974: AAS 66 (1974), p. 346; John Paul II: ADDRESS TO THE BISHOPS OF THE UNITED STATES OF AMERICA, October 5, 1979: AAS 71 (1979), p. 1225.

[3] Pensamos especialmente na Recomendação 779 (1976) sobre os direitos dos doentes e moribundos, da Assembleia Parlamentar do Conselho da Europa na sua XXVII Sessão Ordinária; cf. Sipeca, n.º. 1, March 1977, pp. 14-15.

[4] Deixamos completamente de lado os problemas da pena de morte e da guerra, que envolvem aspectos específicos que não dizem respeito a este tema.

[5] Pio XII, ADDRESS of February 24, 1957: AAS 49 (1957), p. 147.

[6] Pio XII, Ibid., p. 145; cf. ADDRESS of September 9, 1958: AAS 50 (1958), p. 694.